EDWARD SAID, IL CRITICO IN ESILIO DI MARCO GATTO 
"I am the last intellectual jew. I do not know others. All your other Jewish intellectuals today are the petty lords of the province. Da Amos Oz a tutti questi qui in America. Dunque sono l’ultimo. L’unico vero continuatore di Adorno. Mettiamola così: sono un ebreo-palestinese» (Said 2007: 47-48). Così si conclude l’intervista rilasciata da Edward Said ad Ari Shavit nel 2000: nel segno di un altro esule come Adorno, certo, ma soprattutto con un richiamo più che simbolico a quell’idea di coesistenza, di convivenza pacifica e necessaria tra popoli, che ha contrassegnato le riflessioni dell’intellettuale arabo intorno al tema dell’esilio e alla questione israelo-palestinese. Uno sguardo, quello di Said, dominato dal tentativo difficile, eppure cruciale, di assumere in sé l’identità dell’altro, di lasciarsi arricchire dall’incontro e dal riconoscimento di ciò che appare come diverso. Senza sottovalutare, sia ben chiaro, la logica dei rapporti di dominazione, integralmente costruita sull’interesse economico e politico. Proporre la coesistenza, dunque, ha rappresentato, almeno fino agli eventi di Oslo, la possibilità di creare una base comune di appartenenza, una sorta di terreno unitario entro cui far reagire dialetticamente le differenze. Non sfugge quanto tale proposta politica sia ancorata alle convinzioni filosofiche di Said. Perché, a partire da quel classico della letteratura postcoloniale che è Orientalismo (1978, trad. it. 1980), per non retrocedere fino alla tesi di laurea su Conrad (1966, trad. it. 2008a), e passando per le decine di saggi che egli ha dedicato allo studio della cultura, della società, della critica, la sua indagine ha tematizzato la possibilità di leggere la realtà come un enorme contrappunto di voci differenti, che sta alla comprensione, all’atto del conoscere, armonizzare, secondo una metafora musicale pregnante e cara a Said (peraltro, musicista dilettante e musicologo “adorniano”).Così come si può stabilire un terreno comune d’azione, così come la realtà è irrefutabilmente unica e totale davanti ai nostri occhi, allo stesso modo si può agire su tale irriducibile identità per affermare le differenze che la compongono, quella pluralità di punti di vista che contribuisce a make dialectic reality itself and our attempt to grasp it with reason. Said insurance, in some ways, this contrapuntal vision of reality from his experience as a literary critic, aware of always being in front of a text - a unique, total, complete, finished - which, beyond its essential materiality, evokes a complexity infinite number of readings, different points of view. In this context, literature (all art) beautifully captures a pedagogical function: calls to observe how it is possible, within a universe, the co-existence of rich diversity, perspectives, epistemological trajectories. It is quite the utopia blochiana di un “multiverso” o, più semplicemente, il paradigma musicale di un’unità che sia rispettosa, attraverso le leggi dell’armonia, del canto di una singola voce (non è un caso l’interesse di Said per Bach e per il suo interprete più intellettualmente dotato, nonché volontario ed eccentrico esule, Glenn Gould) a esemplificare l’idea speranzosa di una pace possibile fra i popoli.Ha sempre colpito di Said l’estrema coerenza filosofica e politica. E dunque, dati i presupposti di pensiero, non sarà difficile interpretare sue affermazioni di questo tipo: «Quella che si desidera, pertanto, è un’idea di coesistenza che sia rispettosa delle differenze tra ebrei e palestinesi, but that is also respectful of the common history of struggle and the different survival different between them. [...] The fundamental issue is that the experiences of Jews and Palestinians are historically and organically linked to one another. To want to separate means falsify what is authentic in each of them. In order that there may be a common future we must think about our stories tied together, however difficult it may seem. And that future must include Arabs and Jews, together, free of any project tending to the exclusion [...] "(1998: 97 and 99). Having a common historical destiny of suffering, the two peoples have, for Said, a balance that makes them aware della reciproca e dialettica identità. Si tratta di una politica che esclude, da una parte e dall’altra, il fantasma del fondamentalismo e di un lavoro collettivo che trova la sua ragione d’essere nella mediazione. È nel dialogo sulla musica che il critico palestinese ha intrecciato con la voce dell’israeliano Daniel Barenboim – componendo, di fatto, un contrappunto intellettuale esemplare – che si possono leggere chiaramente le preoccupazioni di chi vede nel reciproco rispetto l’unico antidoto al radicalismo oltranzista e all’essenzialismo: «La storia – dice Said – è un fenomeno dinamico e se ci aspettiamo che gli ebrei israeliani non usino l’Olocausto per giustificare le spaventose violations of human rights of the Palestinian people, we must overcome such nonsense to claim that the Holocaust never happened and that the Israelis are all men, women and children condemned to our undying enmity and hostility "(Said-Barenboim 2004: 155). Said is convinced that the possibility to freely express views different from past experience and prevailing ideology arises from option offered by the condition of exile. Who lives uprooting, who always feels in the wrong place, those without a stable home, discount is an objective problem, but it may change in the practice of an alternative, in awareness, ie, the apparent vanity of what is thought of as definitive and unique. All'esule multiplicity of intuition belongs. Out of any order, he embodies dell'onnipervasività the illusion of power: it shows the impossible realization totalitarian, through the affirmation, albeit unusual, and demystifying a different perspective, it exposes the irrepressible instinct to reduce the silence subordination. The exile is one who, witnessing a life outside the order, lays upon himself the voice of those who, in passing, as wished Benjamin, backwards, has been forgotten by official history. In the book
which concludes the trilogy Homo sacer, dedicated to the concentration camp as a symbolic place of biopolitics and control over bodies, Giorgio Agamben, through the pages of Primo Levi, expresses the paradoxical condition of the witness. Since the chance to witness shall be granted only to the survivors, and they are called to witness to those who could not do it, or who, like the "Muslim", has been a position of decentralization that sink into the non-subjectivity So in the non-existence, then the witness testifies, by proxy, "a missing witness" (Agamben 1998: 32). The no-man - a Muslim, who arrived at Auschwitz, in touch lives in the inhumanity, to confuse the life in death - is the witness complete, the figure shows that "the possibility of a non-man who has stubbornly as a man" (49). How do I configure, that the situation of the witness is not integral aims to bear witness for those who would be appropriate to do so? In testimony, Agamben notes, "the non-man and man come into a zone of indistinctness in which it is impossible to assign the position of the subject [...]. This can also be expressed by saying that is the subject of the testimony which shows a desogettivazione "(112). Through the identification of this zona grigia in cui la stessa testimonianza invera ciò che non è umano dal punto di vista dell’umano, Auschwitz viene irrefutabilmente provato come tale: non è possibile alcuna ipotesi negazionista. Con le parole di Agamben: «Sia, infatti, Auschwitz, ciò di cui non è possibile testimoniare; e sia, insieme, il musulmano come assoluta impossibilità di testimoniare. Se il testimone testimonia per il musulmano, se egli riesce a portare alla parola l’impossibilità di parlare – se, cioè, il musulmano è costituito come testimone integrale – allora il negazionismo è confutato nel suo stesso fondamento. Nel musulmano, l’impossibilità di testimoniare non è più, infatti, a simple deprivation, but has become real, it exists as such. If the survivor testifies or not the gas chamber at Auschwitz, but for a Muslim if he speaks from an inability to speak, then his testimony can not be denied. Auschwitz - what you can not testify - is absolutely and irrefutably proven "(153). There is an inability to testify, and assuming that is the unshakable reality, can not be denied the chance to witness those who are absent: this is, in other words, the intellectual mission of testimone.Non escapes to testify that, therefore, be he who, exiled in Auschwitz and survived the deadly practice of exile, deportation to the eradication of the ravine, speaking on behalf of a different kind of exile, a kind of exile exiled himself, deprived of life, whose condition is averted by those who are already in its same starting conditions, it does not bear the future and can be identified. The deported, therefore, attests to the exile, bears witness to those who can not have a voice and speaking, I found that there.
The intellectual figure whose aims is Said, to some extent, that of the witness. When he claims not to have "no hesitation in believing that the intellectual must take the side of the weak, those who have not alcuna rappresentanza» (Said 1995: 36), prospetta sì un impegno politico di difesa delle subalternità, ma si riferisce prioritariamente a chi, nel conflitto delle identità, sconta l’impossibilità di poter testimoniare perché la sua voce si perde nel tumulto delle bombe, delle atrocità, delle armi. L’esiliato diviene, pertanto, una sorta di privilegiato che ha orrore della sua possibilità di testimoniare: se da un lato, egli testimonia in quanto outsider, per il fatto di aver raggiunto un’autorità attraverso il privilegio dell’educazione (e della vita), dall’altro, egli assume di sé la vergogna di non vivere il conflitto sulla pelle, se non attraverso il ricordo o the constant uprooting. The exile embodies the contradiction of having to take on his skin the voice of those who stayed at home, is an exile in his own terra.E a new humanism, in view of coexistence, to represent, for Said, the only means of witness -intellectual. The latter, once it reaches the authority to express a different point of view, is called upon to maintain its integrity, without compromising with the power that is invisible one, he would be able to absorb and neutralize the conflict alive in his own voice discordant. In this sense, he "is neither a pacifier nor a builder of consensus, but someone who has bet the whole its existence in the critical sense, consciousness is not prepared to accept easy formulas, prefabricated models, confirmation acquiescent and complacent about what the powerful right-thinking or saying and then what they do. " Therefore, "the hope of the intellectual is not to exercise its influence on the world but that one day, somewhere, someone reads what he wrote exactly the way you wrote" (37 and 68). Testify in Exile means, therefore, open a hole in the apparent calm of power open to being all that the official story denies. And if this is not possible immediately, the will in the future, given the existence of a different point of view that is, through writing and commitment, in fact testified. Finally, as Said describes, in one of the pages sharper and its set of critical, exile and witness the reality of his time: "There is [...] the alternative of silence, exile, of self, of the withdrawal in themselves, loneliness, or the one most congenial to me - as deeply fragmented and probably too marginal - that belongs to certain intellectual whose vocation is to speak truth to power, to refuse any official discourse, all forms of orthodoxy e di autorità, e di vivere nell’ironia e nello scetticismo, confrontandosi col linguaggio dei media, dei governi, del dissenso per restituire la testimonianza silente di un’esperienza soffocata e di una sofferenza vissuta sulla pelle. Non esiste suono né articolazione di voce che si rivelino adeguati a ciò che il potere e l’ingiustizia del mondo infliggono al povero, allo svantaggiato, al diseredato. Solo approssimazioni, mai rappresentazioni: che hanno l’effetto di interpuntare il discorso con il disincanto e la demistificazione. Ed è già qualcosa» (2008b: 579).
Marco Gatto
Bibliografia citata
Giorgio Agamben, 1998: Remnants of Auschwitz. The archive and the witness, Torino, Bollati Basic Books.
Edward W. Said, 1980: Orientalism. The European image of the East, Milan, Feltrinelli.
Idem, 1995: Tell the truth. The intellectuals and power, Milano, Feltrinelli.
Idem, 1998: War and Peace. Return to Palestine-Israel, Milano, Feltrinelli.
Idem, 2008a: Joseph Conrad and the autobiographical fiction, Milan, the Assayer.
Idem, 2008b: In Exile. Reflections, readings and other essays, Milano, Feltrinelli.
Idem, 2007: My right of return. Interview with Ari Shavit, "Ha'retz Magazine", Tel Aviv 2000, Rome, during the night.
Daniel Barenboim Edward Said-2004, Parallels and Paradoxes. Thoughts on music, politics and society, Milano, The Assayer.
